Obleganje ranjenega kolena

Obleganje ranjenega kolena


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

27. februarja 1973 je 200 voditeljev in podpornikov gibanja ameriških indijancev (AIM) zasedlo rezervatsko mesto Wounded Knee v Južni Dakoti, mesto zloglasnega poboja 300 Siouxov s strani sedme konjenice ZDA leta 1890. Poročevalci na kraju dogodka posredujejo informacije o prevzeti.


Zasedite ranjeno koleno: 71-dnevno obleganje in pozabljeno gibanje za državljanske pravice

27. februarja 1973 je ekipa 200 aktivistov Oglale Lakote (Sioux) in članov gibanja ameriških indijancev (AIM) prevzela nadzor nad drobnim mestecem z obremenjeno zgodovino - Wounded Knee, South Dakota. V mesto so prišli ponoči, s prikolico avtomobilov in tovornjakov, vzeli prebivalce mesta za talce in od ameriške vlade zahtevali, da izpolni pogodbe iz 19. in zgodnjega 20. stoletja. V nekaj urah je policija obkrožila ranjeno koleno in oblikovala kordon, ki je protestnikom preprečil izhod in simpatizerjem vstop. To je pomenilo začetek 71-dnevnega obleganja in oboroženega spopada.

Russell Means, eden vodilnih AIM, je včeraj umrl. Sredstvo je bilo kontroverzna osebnost znotraj gibanja in zunaj njega kot njegova New York Times Nekrolog je rekel: "Kritiki, vključno s številnimi Indijanci, so ga imenovali neutrudnega samopromotorja, ki je izkoristil svojo razvpitost jeznih upornikov." Po začetku delovanja v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je Means leta 1987 kandidiral za libertarno predsedniško nominacijo, za guvernerja Nove Mehike pa leta 2002. Igral je tudi v številnih filmih, najbolj znanih v glavni vlogi v različici iz leta 1992. od Zadnji od Mohikanov.

Kljub vsem protislovjem svojega življenja ni bil nič manj sporen kot sam AIM. Obsedenost ranjenega kolena je bila navdih za avtohtone prebivalce in levičarske aktiviste po vsej državi in-po podatkih ameriške maršalne službe, ki je mesto oblegala skupaj s FBI-jem in nacionalno gardo-najdlje trajajočo "državljansko motnjo" leta 200 let zgodovine ZDA. V spopadu sta življenje izgubila dva domača aktivista, zvezni agent pa je bil ustreljen in ohromljen. Tako kot Črni panterji ali MEChA je bil AIM militantno gibanje za državljanske pravice in identiteto, ki je izviralo iz politične in družbene krize v poznih šestdesetih letih, danes pa je bolj nejasno kot zadnji dve skupini.

Rezervacija Pine Ridge, kjer se je nahajalo ranjeno koleno, je bila že leta v nemiru. Za mnoge na tem območju obleganje ni bilo presenečenje. Oglala Lakota, ki je živela v rezervatu, se je soočila z rasizmom izven njenih meja in v njih slabo vodeno plemensko vlado. Zlasti so si prizadevali za odstranitev plemenskega predsednika Dicka Wilsona, za katerega so mnogi Oglala, ki živijo v rezervatu, menili, da je pokvarjen. Oglala Lakota, ki jo je PBS pogovarjal za dokumentarni film, je dejala, da je Wilson naklonjen mešani rasi, asimilirani Lakoti, kot je on sam-in zlasti njegovi družinski člani-nad prebivalci, ki so rezervirani z bolj tradicionalnim načinom življenja. Prizadevanja za odstranitev Wilsona z obtožbo so propadla, zato so se voditelji plemena Oglala Lakota obrnili na AIM za pomoč pri njegovi odstranitvi s silo. Njihov odgovor je bil, da zasedejo ranjeno koleno.

Zvezni maršali in narodna garda so se z domačimi aktivisti dnevno pogovarjali o hudem ognju. Da bi prebili obleganje, so mestu izklopili elektriko in vodo ter poskušali preprečiti, da bi hrana in strelivo prešli do okupatorjev. Bill Zimmerman, simpatičen aktivist in pilot iz Bostona, se je strinjal, da bo na 50. dan obleganja opravil 2000-kilogramsko izgubo hrane. Ko so okupatorji pobegnili iz zgradb, kjer so se skrivali, da bi pograbili zaloge, so nanje streljali agenti. Prvi umrli član okupacije, Cherokee, je bil ustreljen s kroglo, ki je letela skozi steno cerkve.

Številnim opazovalcem je bil položaj podoben pokolu ranjenih kolen leta 1890 - ko je ameriški konjeniški odred zaklal skupino bojevnikov Lakote, ki se niso hoteli razorožiti. Nekateri protestniki so imeli v mislih tudi aktualnejši konflikt. Kot je za PBS povedal nekdanji član AIM -a: "Streljali so na nas iz strojnic, sledilci so ponoči prihajali na nas, tako kot na vojno območje. S seboj smo imeli nekaj vietnamskih veterinarjev in rekli so:" Človek, to je tako kot Vietnam. ' "

Ko je PBS pozneje opravil razgovor z zveznimi uradniki, so dejali, da jih je prva smrt v spopadu navdihnila, da so se bolj potrudili, da bi se temu približali. Za Oglala Lakoto je bila smrt člana plemena Buddyja Lamonta 26. aprila kritičen trenutek. Medtem ko so se pripadniki AIM borili za ohranitev okupacije, jih je Oglala preglasila in od takrat so se resno začela pogajanja med zveznimi uradniki in protestniki. Militanti so se uradno predali 8. maja, številnim pripadnikom AIM pa je mesto uspelo pobegniti, preden so jih aretirali. (Tisti, ki so bili aretirani, vključno s sredstvi, so bili skoraj vsi oproščeni, ker so bili ključni dokazi napačno obdelani.)


Vojaško povečanje ranjenega kolena

V tednih pred pokolom ranjenih kolen je bilo mobiliziranih več kot pet tisoč častnikov in vojakov ameriške vojske. Čete - poslane, da bi pokorile "sovražne" Indijance v rezervatih Pine Ridge in Rosebud - so predstavljale skoraj četrtino bojne moči ameriške vojske. Zgodovinar Jerome Greene v izdaji Nebraska History spomladi 2014 to drastično stopnjevanje vojaške napetosti razlaga korak za korakom.

Konec osemdesetih let je bila prihodnost Lakota Siouxa mračna. Omejeni na pridržke, ki jih pestijo suša, bolezni in nizki obroki, so se mnogi Lakoti obrnili na gibanje Ghost Dance kot način spopadanja s svojimi okoliščinami. Ples duhov je bil religija, ki je mešala krščanstvo in domorodna prepričanja, saj je učila, da bo pravilno plesanje prineslo odrešenje domorodcem in kulturi.

Vladni uradniki so se bali, da bi plesi kazali na vstajo. Agent Daniel Royer iz rezervata Pine Ridge je poslal telegraf, v katerem je zaprosil za vojaško zaščito, v katerem je dejal: »Indijanci plešejo po snegu in so divji in nori. Nič manj kot tisoč vojakov ne bo rešilo tega plesa. " Beli državljani okoli rezervatov so začeli zahtevati tudi vojaško zaščito. 13. novembra 1890 je predsednik Benjamin Harrison ukazal, naj se v rezervate pošlje "četa dovolj velika, da bo impresivna".

Generalmajor Nelson A. Miles je opozoril, da mora kongres neposredno obravnavati pritožbe Indijancev, saj je dejal, da so se [ljudje] spopadli z lakoto in da bodo raje umrli v boju za boj kot mirno stradali. Kljub temu je Miles sledil njegovim navodilom, naj pošlje vojake v rezervate. Čete so bile poslane iz utrdb Omaha, Niobrara in Robinson.

Tisk je širil senzacionalizirana poročila o bitkah in več belih naseljencev se je počutilo v resni nevarnosti. Ko je stotine vojakov prispelo v rezervat, so se tudi Indijanci začeli počutiti v resni nevarnosti. Skupina več kot šeststo Indijancev v rezervatu Rosebud je začela bežati proti Pine Ridgeu. Ko so tam odkrili tudi vojake, so odšli proti severu in na poti pobili živino ter uničili kabine.

V bližini stičišča Wounded Knee Creek in White River so Indijanci nadaljevali s plesom in vodili enega Briga. General John R. Brooke poroča, da »so zelo kljubovalni«. V nekaj dneh je bilo poslanih več vojakov iz Wyominga, Fort Omahe in Fort Sidneyja v Nebraski ter Fort Rileyja v Kansasu, vključno z enoto topništva. Decembra je prišlo devet konjeniških enot. Kasneje istega meseca je na stotine vojakov iz Wyominga, Utaha, Montane in celo Kalifornije prišlo okrepiti trdnjave in postojanke kilometre po rezervatih.

En indijski poglavar, Little Wound, je bil jezen zaradi prisotnosti vojakov. "Naš ples je religiozen in plesali bomo do pomladi ... čete ali brez njih."

Govorice in govorice se hitro širijo, medtem ko se dejanske informacije skoraj ne širijo. Poročevalci so napovedali, da bodo ameriške čete napredovale in razorožile plesalce duhov. Kasneje so predstavniki tiska razširili govorice, da bodo Indijanci Rosebuda prišli ubiti Brooke.

Prišlo je več vojakov. Napetosti so rasle. In v tednih pred ranjenim kolenom je konflikt ustvaril največjo ameriško vojaško mobilizacijo med državljansko vojno in špansko-ameriško vojno. Ves ta spopad je prišel na vrsto 29. decembra 1890, ko je sedma konjenica dohitela pobeglo skupino Lakote. V boju za njihovo razorožitev je izstrelila pištola in konjenica je odprla ogenj na moške, ženske in otroke. Do konca poboja je bilo mrtvih več kot 250 Lakote in 25 vojakov.

Greenov članek je del posebne številke zgodovine Nebraske, "Po indijanskih vojnah: ljudje, kraji in epizode", ki predstavlja šest prispevkov z devete zgodovinske konference v Fort Robinsonu. Greenov prispevek je prilagojen iz njegove nove knjige American Carnage: Wounded Knee 1890, ki ga je objavila Univerza v Oklahomi Press.

Če želite izvedeti več o pokolu ranjenih kolen, si oglejte knjigo NSHS Priča pri ranjenem kolenu.


Bitka pri ranjenem kolenu je pomembna bitka v ameriški zgodovini, saj je končala indijske vojne in je označena kot zadnji uradni poraz Indijancev. Toda pri pouku zgodovine se ne uči, da je bilo ranjeno koleno ena prvih zvezno podprtih zaplemb orožja v zgodovini Združenih držav in se je končalo z pokolom skoraj 300 neoboroženih ljudi.

V poznem 19. Zakon o kolonialnem orožju domorodnim Američanom ni preprečeval posedovanja strelnega orožja, vendar so vladne sile pri ranjenem kolenu kršile to naravno pravico. In ko so orožje zaplenili, je sledila bitka.

Ko pogledamo vprašanja v zvezi z zaplembo pištole, nam Rounded Knee daje primer opustošenja, ki ga lahko neoboroženi ljudje doživijo v rokah svoje vlade. Ta bitka služi kot opomnik za boj proti zaplembi orožja in zakonodaji o nadzoru orožja, ki lahko privede do tega.

Vodi do ranjenega kolena

Na začetku 19. stoletja se ocenjuje, da je 600.000 ameriških Indijancev živelo na zemlji, ki je danes Združene države. Do konca stoletja se je število ljudi zmanjšalo na manj kot 150.000.

Skozi osemnajsta stoletja so bila ta nomadska plemena potisnjena z odprtih ravnic in gozdov v "indijska ozemlja", mesta, ki jih je določila ameriška vlada. Začelo se je med indijsko vojno Creek (1813-1815), ko so ameriški vojaki pod vodstvom Andrewa Jacksona od poraženih Indijancev iz Creeka osvojili skoraj 20 milijonov hektarjev zemlje.

Za razliko od Georgea Washingtona, ki je verjel v »civilizacijo« Indijancev, je Jackson zagovarjal »odstranitev Indijancev«, ko je bil leta 1830 predsednik, je podpisal zakon o odstranitvi Indijancev, ki je bil prvi od mnogih ameriških zakonov, ki Indijancem niso odobrili. enake pravice kot kolonialni evropski Američani. Davy Crockett je bil edini delegat iz Tennesseeja, ki je glasoval proti zakonu.

Indijance Plains, ki so živeli na ravnicah med reko Mississippi in Skalnatimi gorami, je ameriška vlada do poznega stoletja tako močno prizadela, ko se je širitev ZDA potisnila na "divji zahod". Ko so se ljudje preselili mimo Mississippija in vstopili na mejo, so se spet pojavili konflikti med Indijanci in Američani.

V poskusu miru leta 1851 je bila podpisana prva pogodba Fort Laramie, ki je indijancem Plain podelila približno 150 milijonov hektarjev zemlje za lastno uporabo kot rezervat Great Sioux. Potem, 13 let kasneje, se je velikost močno zmanjšala na približno 60 milijonov hektarjev v pogodbi Fort Laramie iz leta 1868, ki je poustvarila meje rezervatov Great Sioux in razglasila vso Južno Dakoto zahodno od reke Missouri, vključno z Black Hills, samo za narod Sioux.

Kot del pogodbe v rezervat ni smel priti nepooblaščen neindijski državljan, Siouxom pa je bilo dovoljeno loviti na neobradenem indijskem ozemlju zunaj rezervata, ki sega v Severno Dakoto, Montano, Wyoming, Nebrasko in Kolorado. Če bi se kdo ne-Indijanec želel naseliti na tej nepredvideni zemlji, bi to lahko storil le z dovoljenjem Siouxov.

To je bilo do leta 1874, ko so zlato odkrili v južni Dakoti Black Hills. Pogodbe, ki so bile podpisane med domorodnimi Američani in vlado ZDA, niso bile upoštevane, ko so zlati hiteči vdrli na indijsko ozemlje in so se pojavila vprašanja, na primer bitka pri Little Bighornu.

Sčasoma so ameriške Indijance še naprej potiskali na manjša ozemlja in njihovo življenje se je začelo zmanjševati. Leta 1889 je ameriška vlada izdala Dawesov zakon, ki je od Indijancev odvzel Black Hills, razdelil rezervat Great Sioux v pet ločenih rezervatov ter zavzel devet milijonov hektarjev in ga odprl za javni nakup neindijcev za domačije in naselja.

Indijanci so bili stisnjeni na ta manjša ozemlja in niso imeli dovolj igre, da bi jih podprli. Bizona, ki je bil temelj njihovega načina življenja, ni več. Njihove dediščine, ki so jih vzdrževale, niso bile več njihove. Odpora je bilo konec. Niso bili več svobodni ljudje, ki so živeli med seboj, ampak "rdečekožci", ki jih je "beli človek" omejil v pridržke, v katere so bili prisiljeni, mnogi proti svoji volji.

Ker je vsa nacija Sioux, ki živi na manj kot devetih milijonih hektarjev, razdeljena po vsej Južni Dakoti, je ameriška vlada spodbudila Indijance k razvoju majhnih kmetij. Soočeni pa so bili s slabo, sušno zemljo in slabo rastno dobo, kar je privedlo do močno omejene oskrbe s hrano v letu po Dawesovem zakonu. Napačen izračun v popisu je še bolj zapletel zadeve, ko je bilo število prebivalcev v rezervatu premalo, kar je povzročilo manj zalog, ki jih je poslala ameriška vlada.

Razmere so bile nadvse mračne in prebivalci Siouxa so stradali. To zimo je izbruhnila epidemija gripe, ki je povzročila nesorazmerno število otrok Sioux. In potem je poleti 1890 prišlo do suše, ki je uničila še eno sezono pridelkov in prebivalci indijskega rezervata Lakota Pine Ridge so bili v hudem stanju.

Ples duhov

Morda so prav te puste okoliščine privedle do širjenja tako imenovanega Plesa duhov. Na podlagi vizije, ki jo je doživel verski vodja Sioux, je bil Ples duhov duhovni ritual, ki naj bi klical prihajajočega mesijo, ki bi bil ameriški Indijanec. Ta mesija bi belca prisilil iz indijskih dežel, bizona vrnil na ravnino in obudil tako njihove pokojnike kot življenje, ki so ga nekoč uživali Indijanci.

Čeprav to ni bil vojni ples, so se ga bali tisti, ki so verjeli, da so Indijanci divjaki. Eden takih moških je bil Daniel Royer, ki je oktobra 1890 prispel kot novi agent v rezervatu Pine Ridge. Verjel je, da gre za vojni ples, in 15. novembra istega leta je od predsednika Benjamina Harrisona zahteval vojake. Njegov telegram se je glasil: »Indijanci plešejo po snegu in so divji in nori. Potrebujemo zaščito in jo potrebujemo zdaj. "

Harrison je prošnji ugodilo in del sedme konjenice je prišel 20. novembra z ukazom, naj aretira več voditeljev Siouxov. Poveljnik James Forsyth je vodil čete.

15. decembra je 7. konjenica poskušala aretirati Sedečega bika, poglavarja Siouxa, ki je uničil poveljnika Georgea Custerja v bitki pri Little Bighornu (gostoval je tudi z razstavo Buffalo Bill's Wild West Show in bil drag prijatelj Annie Oakley), ker je ni poskušal ustaviti Ghost Plesa med svojimi ljudmi. Med incidentom je bil sedeči bik ustreljen in ubit.

Lakota pri Pine Ridgeu je postala živčna, vodja plemena Big Foot pa je vadil ples duhov in pritegnil pozornost zveznih agentov. Ko so slišali za smrt sedečega bika, sta s plemenom pobegnila v Badlands.

Pet dni jih je zasledovala 7. konjenica. Toda Big Foot je prišel s pljučnico in so jih 28. decembra mirno prestregli v Wounded Knee Creeku.

29. december 1890: Pokol z ranjenim kolenom

Naslednje jutro je polkovnik Forsyth od plemena zahteval, naj preda svoje strelno orožje. Puške so brez težav obračali, dokler nekateri moški Siouxa niso začeli ples duhov in začeli metati umazanijo v zrak, kot je bilo običajno v plesu.

Napetosti med vojaki so se povečale.

Nekaj ​​trenutkov kasneje je moški Sioux z imenom Black Coyote zavrnil puško. Poročali so, da je bil Indijanec gluh, da je pred kratkim kupil puško in najverjetneje ni vedel, zakaj vojak to zahteva. Ne glede na to sta se oba začela boriti in pištola se je izpraznila.

7. konjenica, ki je bila obnovljeni polk Custer, je odprla ogenj na Lakoti. Skupaj z lastnim orožjem so uporabili štiri pištole Hotchkiss, vrtljivo cevno mitraljez, ki je lahko izstrelila 68 nabojev na minuto in uničila celotno pleme, ki je pravkar mirno predalo orožje.

Moški, ženske in otroci Sioux so se razkropili, konjenica pa jih je zasledovala. Mrtva telesa so kasneje našli tri milje od taborišča.

Ko se je streljanje končalo, dve uri kasneje je približno 300 Indijancev ležalo mrtvih v snegu, od tega vsaj polovica žensk in otrok. Tisti, ki niso umrli, so med prihajajočim metežem takoj zmrznili.

Skoraj teden dni kasneje, 3. januarja 1891, je konjenica pospremila pokopališče do bregov reke Ranjeno koleno in pokopala 146 indijancev Lakota v eno samo množično grobnico. V okolici so našli druga telesa, ocenjeno pa je, da jih je med 250 in 300 Sioux.

7. konjenica je izgubila 25 mož.

Po pokolu

Pokol pri ranjenem kolenu je končal indijske vojne. Odpora ni bilo več. Ghost Dancing se je ustavil.

Indijanci so bili premagani. Toda napad konjenice je bil priznan kot mesarstvo, poveljnik Forsytha, general Nelson Miles, pa ga je označil za "kriminalno vojaško napako in grozljiv pokol žensk in otrok".

Vendar je imel predsednik Harrison volitve za vogalom in ni bil v položaju, da bi izgledal slabo. Milesovo poročilo je bilo zavrnjeno. Namesto tega so bili konjeniki predstavljeni kot junaki proti indijskim "divjakom". Spomladi leta 1891 je predsednik podelil prvo od 20 medalj časti vojakom, ki so razorožili in zaklali Sioux pri ranjenem kolenu.

Ugibalo se je, da je sedma konjenica, ki se je ponovno združila, potem ko jo je uničil sedeči bik pri Little Bighornu, iskala boj in se namerno maščevala Indijancem.

Črni los, eden redkih preživelih Lakote, ki je preživel pokol v ranjenem kolenu, se je leta 1931 spomnil: »Še vedno vidim razkosane ženske in otroke, ki ležijo zloženi in raztreseni po krivem žlebu tako navadno, kot ko sem videl z mladimi očmi. In vidim, da je tam v krvavem blatu umrlo še nekaj in je bilo pokopano v snežni meteži. Tam so umrle sanje ljudi. "


Uvod

Fotografija spomenika pri ranjenem kolenu. 1. junija 1916. Svetloba Oglala (Pine Ridge, SD), Slika 46. Chronicling America: Historic American Newspapers.

V poznih 1880 -ih je zaskrbljenost ameriške vlade zaradi indijanskega gibalnega plesnega gibanja povzročila številne zatiranja velikih shodov indijancev. 29. decembra 1890 se je zgodila tragedija, ko so čete ameriške vojske streljale na Indijance v potoku Wounded Knee v rezervatu Pine Ridge, pri čemer je umrlo približno 200 ljudi. Incident so sprva sporno imenovali "bitka" in navdihnili konflikt in odziv, ki bi spodbudil kasnejša gibanja indijanskih Američanov. Preberite več o tem!

Podatki v tem priročniku se osredotočajo na primarno gradivo, ki ga najdemo v digitaliziranih zgodovinskih časopisih iz digitalne zbirke Chronicling America.

Spodnja časovnica poudarja pomembne datume, povezane s to temo, del tega priročnika pa vsebuje nekaj predlaganih iskalnih strategij za nadaljnje raziskave v zbirki.


Pokol pri ranjenem kolenu

Po smrti Sedečega bika se je Big Foot bal za varnost svoje skupine, ki jo je sestavljal velik del vdov iz vojne Plains in njihovih otrok. Big Foot je bil sam uvrščen na seznam "povzročiteljev motenj", njegova aretacija pa je bila odrejena. Svojo skupino je vodil proti Pine Ridgeu v upanju na zaščito Red Clouda. Vendar je na potovanju zbolel za pljučnico in bil prisiljen potovati v zadnjem delu vagona. Ko so se 28. decembra približali Porcupine Creeku, je godba videla, da se približujejo 4 čete konjenice. Nad vagonom Big Foot je bila takoj pognana bela zastava. Ko sta se skupini srečali, se je Big Foot dvignil iz postelje z odejami in pozdravil majorja Samuela Whitsidea iz sedme konjenice. Njegove odeje so bile umazane s krvjo in kri mu je kapljala iz nosu, ko je govoril.

Whitside ga je obvestil o njegovih ukazih, naj skupino odpeljejo v njihov tabor na Wounded Knee Creek. Big Foot je odgovoril, da gredo tja, v Pine Ridge. Major je takrat hotel razorožiti Indijance, a ga je odvrnil njegov skavt John Shangreau, da bi se izognil boju na kraju samem. Dogovorili so se, da bodo počakali, da se tega lotijo, dokler ne pridejo v taborišče. Nato je major v trenutku sočutja ukazal, naj njegovo vojaško reševalno vozilo pripelje naprej, da sprejme bolnega načelnika Minneconjouja, kar mu je omogočilo toplejšo in udobnejšo vožnjo. Nato so se odpravili proti taborišču pri Wounded Knee Creeku, ki sta ga vodila dve konjeniški enoti, z ostalimi dvema vojakoma, ki sta s puškami Hotchkiss dvignili hrbet. Do mraka so prišli v mraku.

V taborišču so Indijance skrbno prešteli, saj je bilo 120 moških ter 230 žensk in otrok. Major Whitside se je odločil počakati do jutra, da razoroži skupino. Dodeljeno jim je bilo taborišče tik južno od konjeniškega tabora, dobili so obroke in jim nadeli več šotorov, ker je primanjkovalo pokrival iz tepejev. Za šotor Big Foot je bila zagotovljena peč, zdravnika pa so poslali, da je pomagal načelniku. Da bi zagotovili pobeg iz taborišča, sta bili okoli indijanskih šotorov postavljeni dve konjeniški enoti, puške Hotchkiss pa na vrh vzpona s pogledom na taborišče. Puške so bile usmerjene neposredno v lože.

Ponoči je vstopil preostali del sedme konjenice in se postavil severno od vojakov majorja Whitsidea. Še dve puški Hotchkiss sta bili postavljeni poleg dveh, ki sta že bili usmerjeni proti ložam. Polkovnik John Forsyth je prevzel poveljstvo nad operacijo in obvestil majorja Whitsidea, da ima ukaz, da godbo odpelje na železnico, da bi jo poslali v vojaški zapor v Omahi.

Zjutraj je taborišče prebudil klic, moškim pa je bilo rečeno, naj pridejo v središče tabora na pogovor. Po pogovoru bi se preselili v Pine Ridge. Big Foot so pripeljali ven in ga namestili pred šotor. Okoli njega so se zbrali starejši moški skupine. Hardtack je bil izdan za zajtrk. Nato so Indijance obvestili, da bodo razoroženi. Pištole so zložili na sredino, a vojaki niso bili zadovoljni. Vojaki so šli skozi šotore, prinesli svežnje in jih raztrgali, v kup metali nože, sekire in šotorske vložke. Nato so odredili preiskave posameznih bojevnikov. Indijanci so se zelo razjezili, a spregovoril je le eden, zdravnik, Rumena ptica. Plesal je nekaj korakov Plesa duhov in zapel v Siouxu, Indijancem pa rekel, da jih krogle ne bodo prizadele, da bodo šli kar mimo.

Pri iskanju so našli le dve puški, eno čisto novo, ki sta pripadali mladeniču po imenu Black Coyote. Dvignil ga je nad glavo in zavpil, da je za puško porabil veliko denarja in da mu pripada. Črni kojot je bil gluh in se zato ni takoj odzval na zahteve vojakov. Sioux bi ga prepričal, naj to odloži, vendar ta možnost ni bila mogoča. Vojaki so ga prijeli in zavrteli. Potem je bil zaslišan strel, njegov vir ni jasen, vendar se je začelo ubijanje. Edino orožje, ki so ga imeli Indijanci, je bilo tisto, kar so lahko zgrabili s kupa. Ko so se odprle pištole Hotchkiss, so geleri drobili drobnice in ubijali moške, ženske in otroke brez razlikovanja. Poskušali so teči, a so jih ustrelili "kot bivol", ženske in otroci.

Ko se je množična norost vojakov končala, so prešteli 153 mrtvih, vključno z Big Foot, vendar so številni ranjeni odplazili, da bi umrli sami. Po eni oceni je končno število smrtnih žrtev 350 indijskih moških, žensk in otrok. Petindvajset vojakov je umrlo, 39 pa jih je bilo ranjenih, večina zaradi lastnih gelerov in nabojev. Ranjene vojake so odpeljali nazaj v agencijo Pine Ridge. Nato so podrobnosti vojakov odšli čez bojišče, zbrali vse Indijance, ki so bili še živi, ​​in jih postavili v vagone. Ko se je bližala mećava, so mrtve pustili tam, kjer so padli. Vagoni z ranjenimi so prišli na Pine Ridge po temi. Vsebovali so le 4 moške Sioux in 47 žensk in otrok. Ti ljudje so ostali v vagonih v hudem mrazu, medtem ko so zanje iskali stanovanje. Končno je bilo odprto škofovsko poslanstvo, odstranjene klopi in seno raztreseno po tleh kot posteljnina za ranjene Sioux. Ko so jih pripeljali, so lahko tisti, ki so bili pri zavesti, videli božične okraske, ki visijo s špirovcev.

Obstajajo tudi pokloni tistim, ki so padli v "bitkah" v obeh obleganjih pri Wounded Knee v besedilih sodobnih indijanskih glasbenikov. Med temi sta Bury my heart at Wounded Knee Buffy Sainte-Marie in For Anna Mae Pictou Aquash Joy Harjo & amp Poetic Justice.

Zdaj obstaja gibanje za izdelavo nacionalnega spomenika na mestu ranjenega kolena. Na prvi pogled se zdi, da prinaša majhno zgodovinsko ravnovesje, priznanje, da je množica naših soljudi, naših indijskih bratov in sester, pobila četa nevednih in prestrašenih mož, ki jih je vlada Združenih držav plačala za Prepričan sem, da belim možem, ki iščejo bogastvo na tem "novem ozemlju", ni bilo težav. Toda to ni naš spomenik, naše sveto mesto. Pripada Siouxom. Častiti jih je treba ne z asfaltiranimi parkirišči in spominki, rangerji, da turistom, ki se bodo ustavili za nekaj ur in porabili nekaj dolarjev, podajo sanitarno različico tega, kar se je tukaj zgodilo. Dejavno nasprotovanje temu parkovnemu predlogu prihaja iz skupnosti Pine Ridge. Nasprotniki parka imajo podroben seznam razlogov za svoje nasprotovanje.

In iz zbirke fotografij nacionalnega arhiva:
[Ta zbirka slik je začasno brez povezave. Če bo ponovno na voljo leta 1999.] Policisti v ognju v šotoru med kampanjo Pine Ridge, 1890-91 Big Foot, vodja Siouxov, ujeti v bitki pri Ranjenem kolenu, SD "Vrnitev Caseyjevih tabornikov iz boja pri Wounded" Koleno, 1890-91. " Vojaki na konju so pluli po snegu. "Brig. General Nelson A. Miles in Buffalo Bill gledata sovražno indijansko taborišče v bližini agencije Pine Ridge, Južna Dakota." iz zbirke fotografij nacionalnega arhiva.

Kupujte v naši spletni trgovini s koledarji in plakati! Izbrali smo veliko skupino plakatov s podobami pomembnih Indijancev, stvaritvami številnih indijanskih umetnikov, portreti Edvarda Curtisa in velikim izborom drugih slik in koledarjev.


Pokol z ranjenim kolenom: pozabljena zgodovina zaplembe indijanskega orožja | Podcast knjižnice upora

Danes se Dave in Sam pogovarjata o razorožitvi ameriških staroselcev s strani ameriške vlade in o pokolu pri ranjenem kolenu.

Bitka pri ranjenem kolenu je pomembna bitka v ameriški zgodovini, saj je končala indijske vojne in je označena kot zadnji uradni poraz Indijancev. Toda pri pouku zgodovine se ne uči, da je bilo ranjeno koleno ena prvih zvezno podprtih zaplemb orožja v zgodovini Združenih držav in se je končalo z pokolom skoraj 300 neoboroženih ljudi.

V poznem 19. Zakon o kolonialnem orožju domorodnim Američanom ni preprečeval posedovanja strelnega orožja, vendar so vladne sile pri ranjenem kolenu kršile to naravno pravico. In ko so orožje zaplenili, je sledila bitka.

Ko pogledamo vprašanja v zvezi z zaplembo pištole, nam Rounded Knee daje primer opustošenja, ki ga lahko neoboroženi ljudje doživijo v rokah svoje vlade. Ta bitka služi kot opomnik za boj proti zaplembi orožja in zakonodaji o nadzoru orožja, ki lahko privede do tega.


Obleganje ranjenega kolena - ZGODOVINA

Ljudje plemena Sioux, ki sodelujejo v plesu duhov, 1890, ki ga je narisal Frederic Remington na podlagi skic iz Pine Ridgea v Južni Dakoti. Slika s strani Kongresne knjižnice.

Avtor: Louis S. Warren
6. julij 2017

Pokol z ranjenim kolenom iz leta 1890 se v mnogih učbenikih zgodovine pojavlja kot "konec indijskih vojn" in signalni trenutek ob zaprtju zahodne meje. Zločin je imel številne vzroke, vendar je bil njegov neposredni poskus prizadevanje ameriške vlade, da prepove religijo: ples duhov, novo indijsko vero, ki je v zadnjem letu preplavila zahodne pridržke.

Zgodovina te epizode - v kateri je ameriška vojska odprla ogenj na večinoma neoboroženo vasico Minneconjou Lakotas ali zahodni Sioux v rezervatu Pine Ridge v Južni Dakoti - nas uči o moralnih nevarnostih opuščanja verske svobode. Čeprav prvi amandma jamči svobodo vesti, se je le v zadnjih desetletjih to varstvo razširilo na slovesnost in prepričanje ameriških Indijancev.

Večino zgodovine ZDA si je zvezna vlada prizadevala asimilirati domače ljudstvo z izkoreninjenjem njihovih verskih obredov in sistemov prepričanj. Ta prizadevanja so se v zadnjih letih 19. stoletja povečala z vsestranskimi kampanjami, ki so Indijance spremenile v protestantske, angleško govoreče kmete. Po vladnih predpisih, ki so začeli veljati leta 1883, je Ministrstvo za notranje zadeve prepovedalo "poganske" (kar pomeni skoraj vse) indijske plese, da bi prisililo spreobrnitev v krščanstvo.

Tako so običajne slovesnosti, ki so nekoč prinesle duhovno olajšanje Lakotasu, na primer Sončni ples, postale nezakonite. Hkrati so pridržki močno oslabili. Odločitev kongresa iz leta 1889, da zmanjša obroke hrane za Lakota Sioux, zaradi česar so mnogi stradali, Indijancem pa odvzeli večino rezervacijskih zemljišč, je povečala občutek obupa domačinov. Glede drugih pridržkov, na primer med Arapahosom in Cheyennesom, so podobni pritiski prispevali tudi k naraščajočemu občutku krize.

Na tej točki, jeseni 1889, so novi nauki o tem, kar je postalo znano kot religija duhovnega plesa, začeli spodbujati vernike med Lakotasi in v drugih indijskih skupnostih, zlasti na Velikih ravnicah. Mnogi so z veseljem pozdravili njen nauk. To ni bil nasilni upor: oboroženi odpor proti ameriški oblasti se je končal leta 1877. Več kot desetletje je Lakotas mirno zasedel rezervate v Južni Dakoti in Severni Dakoti. Drugi narodi, ki so se lotili plesa duhov, na primer Arapahos in Cheyennes, so še dlje živeli v rezervatih v Montani, Oklahomi in drugod.

Pogled na ranjeno koleno, Južna Dakota, datum neznan. Photo courtesy of Associated Press.

None of these peoples were threatening hostility. What they sought was redemption from their suffering, and the new religion promised it. Tribal members passed along rumors of an Indian messiah who would come in the spring, bringing a new earth, on which believers would find no white people, but abundant buffalo and horses. For this wondrous event to transpire, said the evangelists, believers must adopt a new ceremony: a sacred dance in which participants held hands and turned in a large circle. Among Lakotas, the circle turned at an ever faster pace until some dancers collapsed into trances. On awaking, many recounted visions of the afterworld and encounters with spirits of their departed kin and friends.

At its peak, perhaps one in three Lakotas joined the dance circle, and the exuberance of believers was spectacular, with hundreds dancing at any moment and dozens falling into visions. But to U.S. government officials responsible for administering the reservations, the excitement could only mean trouble. “The dance is indecent, demoralizing, and disgusting,” wrote one. “I think,” wrote another, “steps should be taken to stop it.”

Why did the dancing elicit such strong condemnation? The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people. While most officials recognized Ghost Dancers were peaceful, they were nonetheless perturbed by the sudden appearance of the large circles of ecstatic dancers. The rhythmic movement of bodies proved to white observers that Indians were refusing to assimilate, to abandon old religions and embrace Christianity. The Ghost Dance looked like dangerous backsliding toward “paganism.”

And yet, to many Indians and even a few white defenders, the Ghost Dance religion also looked a lot like Christianity. Some white observers compared the dance to evangelical camp meetings, and one urged officials to let Ghost Dancers “worship God as they please.” The religion, after all, promised the coming of a messiah, who some adherents called “Christ,” and some of its teachings were not that different from those of Christianity.

The prophet of the Ghost Dance was a Northern Paiute named Wovoka, or Jack Wilson, who hailed from Nevada. By 1889, Northern Paiutes had long since entered the Nevada workforce as teamsters, road graders, builders, domestic servants, and general rural laborers. Wovoka himself was a well-regarded ranch hand. According to multiple accounts from the period, he instructed his followers not only to dance, but to love one another, keep the peace, and tell the truth. He also told Ghost Dancers to take up wage labor, or as he put it, “work for white men.” They should send children to school, attend Christian churches (“all these churches are mine,” Wovoka counseled), and become farmers. Such teachings were transmitted to distant followers on the Plains. Lakota evangelists, too, instructed their followers, “Send your children to school and get farms to live on.”

The Ghost Dance religion was no militant rejection of American authority, but an effort to graft Indian culture on to new ways of living, and to the new economy of wage work, farming, and education that the reservation era demanded. But to government officials, the dancing was a sign of religious dissent and had to be stopped.

The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people.

When Ghost Dancing continued throughout 1890, President Benjamin Harrison sent in the army. On December 28, some 500 heavily-armed cavalry accepted the surrender of a village of 300 elderly Minneconjous, women, children, and some lightly-armed men. The next morning, as troops were carrying out orders to disarm their prisoners, a gun fired, probably by accident. Nobody was hurt, but an impulsive commanding officer ordered his troops to open fire. By the time the shooting stopped, some 200 Lakotas lay dead and dying. In the aftermath, a brief shooting war finally erupted, with skirmishes taking the lives of dozens of Indians and a handful of soldiers before Lakotas once more surrendered their arms.

To this day, the pain of Wounded Knee is still deeply felt within the Pine Ridge community and by descendants of the victims. The stain of the Wounded Knee Massacre remains on the army and the U.S. government.

But efforts to suppress the Ghost Dance religion had the opposite effect. Army violence convinced many believers that its prophecies must be true, and that the government was trying to stop them from being fulfilled. Why would the government want to stop prayers to the Messiah, unless white people knew the Messiah was real? Clearly, said believers, the government knew the Messiah was coming.

After a brief period, secret Ghost Dances returned to South Dakota. Elsewhere, dances among Southern Arapahos and Southern Cheyennes took on renewed energy. Among some peoples, Ghost Dances were held regularly through the 1920s. Across many different Indian reservations, the ceremony and its teachings endure to this day.

Only in the late 20th century would Indian people begin to secure limited rights to observe their own religions. As they have done so, our memories of assimilation campaigns and their tragic consequences have faded. But as Americans still debate the merits of religious freedom, the Ghost Dancers of Wounded Knee remind us of the terrible price of suppressing belief.


For this 1890 conflict, the army awarded twenty Medals of Honor, its highest commendation. Η] In the governmental Nebraska State Historical Society's summer 1994 quarterly journal, Jerry Green construes that pre-1916 Medals of Honor were awarded more liberally however, "the number of medals does seem disproportionate when compared to those awarded for other battles." Quantifying, he compares the three awarded for the Battle of Bear Paw Mountain's five-day siege, to the twenty awarded for this short and one-sided action. Η ]

Historian Will G. Robinson notes that, in contrast, only three Medals of Honor were awarded among the 64,000 South Dakotans who fought for four years of World War II. ⎖ ]

Native American activists have urged the medals be withdrawn, calling them "medals of dishonor". According to Lakota tribesman William Thunder Hawk, "The Medal of Honor is meant to reward soldiers who act heroically. But at Wounded Knee, they didn't show heroism they showed cruelty." In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the Medals of Honor awards and called on the U.S. government to rescind them. ⎗] In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the military awards and called on the U.S. government to rescind them. ⎗ ]

Some of the citations on the medals awarded to the troopers at Wounded Knee state that they went in pursuit of Lakota who were trying to escape or hide. ⎘] Another citation was for "conspicuous bravery in rounding up and bringing to the skirmish line a stampeded pack mule." Η ]

In 1990, the United States Congress apologized to the descendants of those killed at Wounded Knee but didn't approve to revoke the medals. ⎙ ]

In June 2019, a bill was proposed by the United States Congress to rescind the medals that were received for this action. ⎚] The bill, referred to as the "The Remove the Stain Act" is being sponsored by representatives Denny Heck, (D-Washington), Deb Haaland, (D-New Mexico), and Paul Cook, (R-California). ⎚ ]


The Wounded Knee Massacre: The Forgotten History of the Native American Gun Confiscation

The Battle at Wounded Knee is a significant battle in American history, as it put an end to the Indian Wars and is marked as the last official defeat of the Native Americans. But what&rsquos not taught in history lessons is that Wounded Knee was one of the first federally backed gun confiscations in the history of the United States, and it ended in the massacre of nearly 300 unarmed people.

During the late 19th century, American Indians were allowed to purchase and carry firearms, just as white men were. The colonial gun laws did not bar Native Americans from possessing firearms, yet that natural right was violated by government forces at Wounded Knee. And once the guns were confiscated, the battle ensued.

When we look at the issues surrounding gun confiscation, Wounded Knee gives us an example of the devastation that an unarmed people can experience at the hands of their own government. This battle serves as a reminder to fight against gun confiscation and the gun control legislation that can lead to it.

Leading Up to Wounded Knee

At the beginning of the 19th century, it&rsquos estimated that 600,000 American Indians lived on the land that is now the United States. By the end of the century, the people diminished to less than 150,000.

Throughout the 1800s, these nomadic tribes were pushed from the open plains and forests into &ldquoIndian Territories,&rdquo places determined by the U.S. government. It started during the Creek Indian War (1813-1815), when American soldiers, led by Andrew Jackson, won nearly 20 million acres of land from the defeated Creek Indians.

Unlike George Washington, who believed in &ldquocivilizing&rdquo the Native Americans, Jackson favored an &ldquoIndian Removal,&rdquo and when president in 1830, he signed the Indian Removal Act, which was the first of many U.S. legislations that did not grant the Native Americans the same rights as colonial European-Americans. Davy Crockett was the only delegate from Tennessee to vote against the act.

The Plains Indians, who lived in the plains between the Mississippi River and the Rocky Mountains, weren&rsquot as impacted by the U.S. government until later in the century, as U.S. expansion pushed into the &ldquoWild West.&rdquo As people moved passed the Mississippi and into the Frontier, conflicts again arose between the Indians and Americans.

In an attempt at peace in 1851, the first Fort Laramie Treaty was signed, which granted the Plain Indians about 150 million acres of land for their own use as the Great Sioux Reservation. Then, 13 years later, the size was greatly reduced to about 60 million acres in the Fort Laramie Treaty of 1868, which recreated the Great Sioux Reservation boundaries and proclaimed all of South Dakota west of the Missouri river, including the Black Hills, solely for the Sioux Nation.

As part of the treaty, no unauthorized non-Indian was to come into the reservation and the Sioux were allowed to hunt in unceded Indian territory beyond the reservation that stretched into North Dakota, Montana, Wyoming, Nebraska, and Colorado. If any non-Indian wanted to settle on this unceded land, they could only do it with the permission of the Sioux.

That was until 1874, when gold was discovered in South Dakota&rsquos Black Hills. The treaties that were signed between the Native Americans and the U.S. government were ignored as gold rushers invaded Indian Territory and issues arose, such as the Battle of the Little Bighorn.

As time went on, the American Indians continued to be pushed into smaller territories and their lives began to diminish. In 1889, the U.S. government issued the Dawes Act, which took the Black Hills from the Indians, broke up the Great Sioux Reservation into five separate reservations, and took nine million acres and opened it up for public purchase by non-Indians for homesteading and settlements.

The Native Americans were squeezed into these smaller territories and didn&rsquot have enough game to support them. The bison that had been a staple to their way of life were gone. Their ancestral lands that sustained them were no longer theirs. The resistance was over. They were no longer free people, living amongst themselves, but &ldquoRedskins&rdquo confined by the &ldquowhite man&rdquo in reservations they had been forced to, many against their will.

With all of the Sioux Nation inhabiting less than nine million acres, divided up throughout South Dakota, the Indians were encouraged by the U.S. government to develop small farms. But they were faced with poor, arid soil and a bad growing season, which led to a severely limited food supply in the year following the Dawes Act. A miscalculation in the census complicated matters even more when the population on the reservation was undercounted, leading to less supplies sent from the U.S. government.

The situation was beyond bleak and the Sioux people were starving. That winter, an influenza epidemic broke out and caused a disproportionate number of Sioux children to die. And then in the summer of 1890, a drought hit, destroying yet another season of crops and the people of Lakota Pine Ridge Indian Reservation were in dire condition.

The Ghost Dance

Perhaps it was these desolate circumstances that led to the spread of what is known as the Ghost Dance. Based on a vision experienced by a Sioux religious leader, the Ghost Dance was a spiritual ritual that was supposed to call the coming messiah, who would be an American Indian. This messiah would force the white man off of Indian lands, return the bison to the plains, and resurrect both their deceased and the life the Native Americans had once enjoyed.

Although this was not a war dance, it was feared by those who believed the Indians were savages. One such man was Daniel Royer, who arrived as the new agent on the Pine Ridge Reservation in October of 1890. He believed it to be a war dance and requested troops from President Benjamin Harrison on November 15th of that same year. His telegram read: &ldquoIndians are dancing in the snow and are wild and crazy. We need protection and we need it now.&rdquo

Harrison granted the request and part of the 7th Cavalry arrived on November 20th, with orders to arrest several Sioux leaders. Commander James Forsyth led the troops.

On December 15th, the 7th Cavalry attempted to arrest Sitting Bull, the Sioux chief who annihilated Commander George Custer in the Battle of the Little Bighorn (he also toured with Buffalo Bill&rsquos Wild West Show and was a dear friend to Annie Oakley), because he didn&rsquot attempt to stop the Ghost Dance amongst his people. During the incident, Sitting Bull was shot and killed.

The Lakota at Pine Ridge began to get nervous and the tribe&rsquos leader, Big Foot, practiced the Ghost Dance and had caught the attention of the federal agents. After hearing of Sitting Bull&rsquos death, he and his tribe fled to the Badlands.

They were pursued by the 7th Cavalry for five days. But Big Foot had come down with pneumonia and they were peacefully intercepted at Wounded Knee Creek on December 28th.

December 29, 1890: The Wounded Knee Massacre

The next morning, Col. Forsyth demanded that the tribe surrender their firearms. Rifles were being turned over without issue until some of the Sioux men started a Ghost Dance and began throwing dirt into the air, as was customary to the dance.

Tensions among the soldiers increased.

A few moments later, a Sioux man named Black Coyote refused to give up his rifle. It&rsquos been reported that the Indian was deaf, had recently purchased the rifle, and was most likely unaware of why the soldier was demanding it. Regardless, the two began to skuffle and the gun discharged.

The 7th Cavalry, who was the reconstructed regiment of Custer, opened fire on the Lakota. Along with their own weapons, they used four Hotchkiss guns, a revolving barrel machine gun that could fire 68 rounds per minute, devastating the entire tribe, which had just peacefully handed over their weapons.

The Sioux men, women, and children scattered, and the Cavalry pursued them. Dead bodies were later found three miles from camp.

Once the firing ended, some two hours later, an estimated 300 Native Americans lay dead in the snow, at least half of them women and children. Those that didn&rsquot die immediately froze to death during the oncoming blizzard.

Nearly a week later, on January 3, 1891, the Cavalry escorted a burial party to the banks of the Wounded Knee River and they buried General Nelson Miles, calling it a &ldquocriminal military blunder and a horrible massacre of women and children.&rdquo

However, President Harrison had an election around the corner and wasn&rsquot in a position to look bad. Miles&rsquo report was dismissed. Instead, the Cavalry men were made out as heroes against the Indian &ldquosavages.&rdquo And in the Spring of 1891, the president awarded the first of 20 Medals of Honor to the soldiers who disarmed then slaughtered the Sioux at Wounded Knee.

It&rsquos been speculated that the 7th Cavalry, which again was regrouped after it was destroyed by Sitting Bull at Little Bighorn, was looking for a fight and deliberately sought revenge on the Native Americans.

Black Elk, one of the few Lakota survivors of the Wounded Knee Massacre, recalled in 1931: &ldquoI can still see the butchered women and children lying heaped and scattered all along the crooked gulch as plain as when I saw with eyes still young. And I can see that something else died there in the bloody mud, and was buried in the blizzard. A people&rsquos dream died there.&rdquo



Komentarji:

  1. Mazushura

    Mislim, da se motijo.

  2. Macpherson

    I can offer you to visit the website, which gives a lot of information on the subject that interests you.

  3. Ewing

    Sorry, I pushed this message away

  4. Nalabar

    Za to vprašanje bomo govorili.

  5. Nijinn

    Izgovor, da zdaj ne morem sodelovati v razpravi - prostega časa ni. Izpuščen bom - nujno bom izrazil mnenje o tem vprašanju.

  6. Minninnewah

    Neverjetno! Neverjetno!

  7. Glais

    Uh, razloži, prosim, drugače nisem čisto vstopil v temo, kako je?



Napišite sporočilo